La Combinacion de los Alimentos Parte III

La combinación de los alimentos según los principios de Ayurveda se basa en la compatibilidad que existe entre ellos. Ayurveda le da una primordial importancia al sabor, la energía y el efecto post-digestivo que tienen los alimentos para obtener una óptima digestión y asimilación de los nutrientes. A continuación está la lista de los alimentos que son y no son compatibles.             

                                           Comidas Compatibles

             Comer                                                Con

Proteina animal o vegetal     -vegetales que no contengan almidón como el maíz.

Granos y carbohidratos         -vegetales.      

Las nueces                             -comerlas solas y remojadas en agua por varias horas.

*Combinar frutas con frutas que tengan las mismas cualidades como cítricos con cítricos

                                          Comidas Incompatibles

            No comer                                                      Con

Fríjoles                                   -fruta, queso, huevos, pescado, carne, lácteos.

Huevos                                   -fruta, especialmente melón, fríjoles, queso, pescado, 

                                                 kítchari, carne, lácteos.

Frutas                                      -con ninguna comida. Excepto algunas combinaciones de leche cocida

                                                  con dátiles que tengan la misma rasa, virya y vipaka.

Miel                                         -No usar la misma cantidad por peso con ghee.

                                                  Mejor usar la proporción: 1 -1 en cantidad.                                                                                                              

Bebidas calientes                   -mango, queso, pescado, carne, almidones, yogurt.

Limón amarillo                      -pepino, leche, tomate, yogurt.

Melón                                     -muy indigesto. Comer siempre solo.

Leche                                      -ninguna fruta, yogurt, pan con levadura, pescado, kítchari, carne.

Papa, tomate, berenjena          -melón, pepino, lácteos.

Rábanos                                  -banano, uvas pasas, leche.

Tapioca                                    -fruta especialmente banano y mango, fríjoles, pasas,jaggery* 

Yogurt                                      -fruta, queso, huevos, pescado, carne, leche, papas, tomate, berenjena, pimentón.

*Nunca cocinar la miel, con el calor se vuelve tóxica. Este convierte sus moléculas en un pegante no homogenizado que se adhiere a las membranas mucosas, obstruyendo sus canales y produciendo toxinas. Agregar la miel sólo cuando el alimento esté tibio.

*Jaggery: azúcar de la India sin refinar.

*El limón verde si se puede combinar con pepino y tomate.

Recomendaciones Generales

  • Comer las frutas solas. 
  • Evitar comer mucha cantidad de comidas crudas y no mezclarlas mucho con comidas cocidas.
  • No comer comidas frescas junto con comidas que han estado previamente guardadas.

Fundamentos de la Dieta en Ãyurveda 

  • La adecuada combinación de los alimentos y su valor nutritivo. 
  • La constitución del individuo, clasificando los alimentos apropiados para cada dosha.
  • Las estaciones del año. Ãyurveda recomienda comer las frutas y vegetales que se producen en cada estación.
  • La edad, las diferentes edades tienen diferentes necesidades de nutrición.
  • Las condiciones de salud, si se tiene alguna condición médica comer alimentos que pacifiquen esa condición y evitar los que la pudieran agravarla.

Consulta con un profesional de Ãyurveda para que te ayude a encontrar una dieta personalizada de acuerdo a tu constitución y a las doshas que estén fuera de balance en ese momento. 

Si este artículo fue de tu interés, deseas bajar de peso de una manera saludable, quieres prevenir enfermedades o mejorar tu salud por medios naturales sin causarles daños a tu organismo comunícate conmigo que con mucho gusto podré asesorarte. 

Recuerda, mi compromiso es ayudarte a obtener y mantener tu buena salud.

 

La Combinacion de los Alimentos Parte II

Ãyurveda tiene un concepto diferente para combinar los alimentos sin basarse en el punto de vista tradicional que tenemos sobre la dieta balanceada que consiste en la combinación de proteínas, vegetales, carbohidratos y frutas.  Ãyurveda le da gran importancia a los sabores y a su correcta combinación  para obtener una óptima  digestión y asimilación de los nutrientes.

Ãyurveda clasifica cada alimento según su sabor (rasa), la clase de energía ya sea de calor o frío (virya) y el efecto post digestivo (vipaka), mientras otras comidas tienen (prabhav) que es cuando se produce un efecto inexplicable. Cuando mezclamos más de una comida con diferente sabor, energía y efecto post-digestivo que no sean compatibles el agni (el fuego digestivo) que nosotros conocemos como los jugos gástricos, se debilita obstaculizando la producción de enzimas y promoviendo la multiplicación de toxinas. Mientras que combinando los alimentos de manera adecuada estaremos estimulando el agni, facilitando la digestión y la eliminación de las toxinas.

 Para entender mejor el efecto de la combinación de los alimentos vamos a tomar un ejemplo muy común como es el de comerse un banano con leche. Es delicioso ¿No cierto? ¿Pero qué sucede después? Ambos tienen un sabor dulce, la energía que tienen es fría pero el efecto pos-digestivo es bien diferente el banano se vuelve agrio pero la leche continúa dulce. Como agrio con dulce no se llevan bien en el estómago, causan confusión al sistema digestivo y pueden producir toxinas, alergias, pesadez, gases y otros problemas.

La leche y el melón no se deben comer juntos porque aunque los dos son de energía fría, la leche es laxante aunque puede causar estreñimiento en algunas personas y el melón es diurético. La leche requiere más tiempo para digerirse y los ácidos que el estómago requiere para digerir el melón hace que la leche se corte. Por este motivo Ãyurveda aconseja que no debe mezclarse la leche con los sabores agrios. Como regla general las frutas deben comerse solas y debemos prevenir mezclarlas con productos lácteos.

Parece un poco complicado comenzar a hacer ciertos cambios en nuestra alimentación pero podemos hacerlo poco a poco. A largo tiempo estamos previniendo muchas de nuestras enfermedades no solamente las de tipo digestivo.

 Leer artículo sobre: La Combinación de los Alimentos Parte III

 

 

¿Cómo Prevenir y Tratar las Alergias Naturalmente?

Como Prevenir y Tratar las Alergias Naturalmente

En como prevenir y tratar las alergias naturalmente vamos a ver cómo los cambios de las estaciones y la comida son factores que afectan nuestras doshas y nuestra salud. Nosotros podemos cambiar nuestra dieta pero no los factores ambientales que actúan directamente a través de la piel, las vías respiratorias y la circulación sanguínea.

Cada una de las doshas y las estaciones del año tienen sus cualidades inherentes. Durante el tiempo del cambio y transición de las estaciones éstas cualidades se pronuncian más.

En el artículo de “La influencia de los Cambios de Estación en Nuestra Salud”, vimos por qué y cuándo cada una de las doshas se acumula, agrava y pacifica.

Kapha es la dosha que se agrava en la época del cambio del invierno a la primavera, la última semana de marzo y la primera de abril, debido a la naturaleza de kapha que es pesada, fría y húmeda. Kapha comienza a acumularse en el invierno porque éste tiene las mismas características de kapha.

En la primavera debido al calor, la mucosidad que kapha comenzó a acumularse durante el invierno empieza a disolverse en forma líquida provocando resfriados, tos, congestión de los senos nasales y los bronquios; también en esta época del año se es más susceptible a la alergia al polen.

La dieta a seguir durante la primavera

Para prevenir las alergias de las estaciones es muy importante saber cuales son los alimentos adecuados para cada estación y cuales son los que en particular le producen sensibilidad y alergias para evitarlos y así poder conservar su salud durante estos cambios. 

Durante la primavera la tierra naturalmente produce alimentos que tienen las cualidades o gunas como picante, astringent y amargo que ayudan a pacificar o reducir kapha. Es el tiempo de comenzar a comer ensaladas y comidas más suaves, menos grasosas y fáciles de digerir para ayudar a el organismo a eliminar la mucosidad que ha sido acumulada por kapha.

 Alimentos ricos en vitamina C:

  • Vegetales de hojas verdes con sabor amargo.
  • Raíces como jengibre y cúrcuma (turmeric) que son altamente anti inflamatorios.
  • Brócoli.
  • Frutas como kiwi, fresas orgánicas, cítricos y también la papaya que contiene un alto contenido de enzimas anti inflamatorias.

Alimentos ricos en Quercetín:

  • Tea verde.
  • Frutas como las manzanas, frambuesas, arándano agrio (cranberries), arándano (blueberries).
  • Alcaparras, éstas son las que presentan la mayor concentración en quercetín.

Alimentos ricos en Omega-3:

  • Los aceites ricos en Omega-3 como aceite de coco, aceite de pescado, ghee ó mantequilla clarificada.
  • Salmón y sardinas que hayan crecido en su ambiente natural, no confinados en peceras.
  • Linaza (flax seeds), semillas de chía, semillas de cáñamo (hemp seeds) y aguacate.

 Alimentos que debemos evitar

Debemos evitar los alimentos que producen inflamación y mucosidad:

  • Productos lácteos – No helados de crema todavía. Disfrutarlos en el verano.
  • Trigo, huevos y azúcar.
  • Mala combinación de alimentos.

Medidas de prevención

 Hay algunas cosas que son fáciles y sencillas de hacer para prevenir y tratar las alergias naturalmente que les van a ahorrar tiempo, dinero, malestares y a lo mejor alguna complicación como una infección de los senos nasales, gripe, asma, bronquitis, pulmonía, infección en la garganta o en los oídos.

  1. Formar el hábito de usar todos los días en la mañana y en caso de mucha congestión en la noche también, el neti pot que es una pequeña vasija de porcelana o cerámica que se usa para limpiar las fosas nasales. Se llena con agua tibia y se le agrega ½ ctda. de sal de mar. Destapa y descongestiona la nariz y ayuda a eliminar el polen y el polvo que están acumulados en el aire. Mirar el video de instrucciones de como usar el neti pot en el artículo: La Rutina Diaria.  

                                                                                                       Neti Pot
Neti Pot                                                                                                    

  1. Limpiar las fosas nasales con aceite de nasya. Yo lo preparo con aceites orgánicos y una combinación de hierbas que ayudan a descongestionar las vías respiratorias, limpian las secreciones mucosas, ayudan a eliminar las toxinas del cerebro y a mejorar la memoria. Mirar sección de productos.
  2. Para ayudar a abrir los pasajes nasales hacer inhalaciones de vapor de agua. Hierva agua, agréguele unas gotas de aceite esencial de eucalipto y/o sal de mar, colóquese una toalla sobre la cabeza y aspire el vapor del agua.
  3. A los primeros síntomas de ardor o dolor en la garganta, hacer gárgaras de agua tibia con sal de mar, también se le puede agregar una cucharadita de vinagre de sidra, orgánico sin refinar.
  4. Beber muchos líquidos especialmente agua filtrada con ½ cta. de vinagre de sidra por cada 8 Oz. de agua. Hacerlo por 2 ó 3 días solamente.
  5. Usar gotas de agua de rosas orgánica para limpiar los ojos y aliviarlos de la irritación producida por el polen y el polvo.
  6. Tomar te de hojas de ortiga (té de nettle) o tintura de ortiga que es mucho más concentrada que el té. Las hojas de ortiga contienen propiedades antihistamínicas. Mirar sección de productos la tintura de ortiga.
  7. Tomar una cucharada de *miel de abejas con un poco de jugo de limón varias veces en el día para la tos y en la noche antes de acostarse a esta misma mezcla, agregarle un ajo machacado que ayuda mucho para la congestión del resfriado. El ajo tiene propiedades antibióticas.
  8. Tomar diariamente 2 ctdas. de *polen de abejas disuelto en un poco de agua tibia para que suelte todas sus propiedades.  
  9. Evitar salir especialmente en las horas de la mañana, subir las ventanas del carro, cerrar las puertas y ventanas de la casa, cambiar con frecuencia los filtros del aire acondicionado y evitar que haya polvo acumulado en la casa.
  10. Evitar las mascotas que produzcan alergias.

*Preferiblemente trate de consumir el polen y la miel de abejas producidos en su área porque le ayudan a aumentar más defenzas contra los alérgenos de su medio ambiente.

Deseándoles que estos pequeños consejos les ayuden a disfrutar esta hermosa estación del año.

Como dice el dicho tan conocido: “Es mejor prevenir que tener que lamentar”.

Me puedes contactar si continúas teniendo síntomas después de seguir todas estas guías de cómo prevenir las alergias naturalmente.

 

La Medicina Natural, Beneficios y Precauciones

Peligro de las Auto-Prescripciones

Hoy día con el fácil acceso a los medios de comunicación podemos adquirir fácilmente remedios naturales y de hierbas . La auto administración de tratamientos ha ido aumentando, poniendo a las personas en riesgo ya sea por usar los remedios caseros equivocados o por la mala combinación de éllos entre sí o mezclándolos con medicinas ya sean de prescripción o sin receta médica.

Así como muchas medicinas no pueden mezclarse unas con otras, también algunas hierbas son incompatibles entre ellas o un tratamiento natural puede ser incompatible con un tratamiento médico que se esté haciendo. Por ejemplo, si usted está tomando medicina para la presión alta y comienza a tomar un suplemento de hierbas para que le ayude a bajar la presión es necesario que le avise a su doctor para que él le ajuste las dosis. También se aconseja no tomar jugo de toronja cuando se están tomando medicinas porque este jugo es diurético y elimina parte de su efectividad. Se aconseja que nunca comience un tratamiento de hierbas naturales ni termine un tratamiento médico sin consultar con un profesional especializado en Ãyurveda y con su doctor.

Ãyurveda Versus Medicina Alópata

Ãyurveda, siendo un medio de medicina natural también reconoce la importancia de la medicina alópata (la medicina tradicional que tenemos en el occidente), viéndola como extremadamente necesaria para las condiciones agudas y traumáticas.

Cuando vamos a ver al médico con dolores de artritis o musculares, dolores de cabeza, problemas en la piel o cualquier otra anomalía, usualmente el doctor nos da una prescripción con pastillas o cremas para suprimir los síntomas rápidamente sin ver cuál es la causa de la dolencia que estamos presentando. Por lo general el doctor no hace preguntas relacionadas con la dieta, ni ve la relación que hay entre estrés y las condiciones de vida con la salud. Ãyurveda por el contrario no suprime los síntomas de la enfermedad sino que trata la causa desde su raíz, viendo al individuo como una unidad entre su cuerpo, mente y espíritu sin limitarse a tratar solamente un órgano o el sistema relacionado con ese órgano.

Al tomar medicinas alópatas parte de la medicina que el cuerpo no elimina se queda en el hígado causando otro tipo de problemas al organismo lo que no ocurre cuando tomamos hierbas medicinales porque lo que el cuerpo no necesita lo elimina completamente en dos o tres días sin causar daños permanentes. Estudios científicos han mostrado evidencias de los beneficios de los tratamientos con hierbas. Las hierbas estimulan los poderes de auto-curación que tenemos dentro de nosotros ayudando a eliminar las causas, nutriendo y tonificando nuestros órganos y sistemas desde adentro hacia afuera.

Los remedios con hierbas y una dieta adecuada a la condición que se tenga puede prevenir y también curar, siendo efectivos y sin efectos secundarios pero usted tiene que estar seguro que está usando el remedio apropiado para su condición para poder sanarse. Cuando usted comienza a estar comprando hierbas para tratar de curarse usted mismo corre el riesgo de comprar las hierbas equivocadas que no son apropiadas para su constitución ni para su problema de salud y Ud. termina malgastando su dinero.

La mejor manera de prevenir las enfermedades y mejorar las que ya se tienen, es comiendo los alimentos que son apropiados a su dosha (vãta, pitta o kapha), evitar los que le producen malestares o dolencias, combinar los alimentos de la manera adecuada y hacer cambios en su estilo de vida si es necesario.

Usualmente los problemas de salud no se asocian con la comida y se tiene la creencia que al comer muchos vegetales y frutas se está siguiendo una dieta saludable, sin tener en cuenta su combinación, la calidad de las grasas, el contenido de carbohidratos y azúcares, las proteínas y cuáles son los que están causando molestias.

Hay que tener en cuenta que no todas las diferentes clases de alimentos y suplementos de hierbas son aconsejables para cada individuo.

Los tratamientos de Ãyurveda están basados en las doshas de cada individuo; no siendo siempre el mismo tratamiento de una misma anomalía para dos personas que tengan diferentes doshas o presenten diferentes imbalances entre ellas.

Ãyurveda tiene un decir:

“Lo que pudiera ser medicina para una persona pudiera ser veneno para otra”.

Erróneamente mucha gente cree que la dieta de Ayurveda es solamente vegetariana y que está basada solamente en granos y legumbres. La dieta de Ãyurveda está basada en toda la variedad de alimentos y tiene diseñada su propia lista de alimentos, basada específicamente en los elementos que constituyen cada una de las doshas y en las cualidades de los alimentos que las ayudan a balancear. Ãyurveda también le da suprema importancia a los diferentes sabores y la influencia que éstos tienen no solamente en el cuerpo físico sino también en la mente, las emociones y el humor. Todas las comidas deben tener los seis distintos sabores tales como salado, ácido, dulce, picante, astringente y amargo teniendo en cuenta que estos sabores deben estar balanceados según la dosha del individuo. En el artículo “Cualidades de las Doshas y su Relación con los alimentos” lo explico con más detalles.

 El propósito de Ãyurveda es sanar y mantener la longevidad del individuo con una buena calidad de vida física, mental, emocional y espiritual. La mente, el cuerpo y el espíritu son una unidad que están correlacionadas íntimamente.

La parte espiritual es la más importante en el individuo porque somos la esencia divina. No somos un cuerpo con espíritu, somos un espíritu en un cuerpo. Nuestro cuerpo es la casa a donde habita el espíritu. Nosotros somos responsables de cuidar con amor y respeto, ésta nuestra casa.

Como Kobi Yamada dice:

Sea bueno con usted mismo. Si usted no cuida de su cuerpo, ¿a dónde va a vivir?

Para más información le recomiendo leer el artículo: “La Combinación de los Alimentos”.

 

 

¿Como afectan los cambios de estación a nuestra salud?

¿Como afectan los cambios de estacion a nuestra salud?

Influencia de los Cambios de Estación en Nuestra Salud

Como sabemos durante los cambios de las estaciones hay factores atmosféricos que afectan ya sea de manera positiva o negativa a todos los sistemas de vida en nuestro planeta. Nosotros somos conscientes de esto pero lo que no sabemos en profundidad qué es lo que en realidad pasa dentro de nuestro cuerpo y por qué nos afectan.

Ãyurveda se basa en las 20 cualidades o gunas que rigen el universo y ha establecido un sistema de reglas que se llama ritucharya, siendo ésta la relación que hay entre las 20 cualidades con la dieta, comportamiento, medio ambiente y medicinas de hierbas, para ayudarnos a obtener los mejores beneficios de los efectos atmosféricos que son positivos y a su vez protegernos de los que no lo son y que afectan nuestra salud.

 La primavera y el verano (Uttarayana)

Cuando el invierno pasa nuestra madre tierra necesita calentarse y así en las siguientes estaciones vienen fuertemente el sol y el viento que traen las cualidades calientes y secas a todos los seres vivientes. Unos de los efectos que obtenemos del calor es la redución de la energía y el apetito y nos volvemos más vulnerables a las enfermedades.

Los granos, vegetales, frutas y hiervas que crecen durante esta estación son más picantes, amargos y astringentes. Estas cualidades de las comidas y hierbas que se producen en la primavera y el verano protegen a nuestro cuerpo, creando un medio favorable en nuestra ecología interna para evitar la sobre población de los agentes patogénicos.

El otoño y el invierno (Dakshinayana)

Durante este período la luna tiene mas influencia que el sol. La tierra comienza a enfriarse por los efectos de las nubes, las lluvias, la nieve y el viento frío. La comida que obtenemos durante dakshinayana es más nutritiva porque se conservan mejor sus nutriente en esta época que durante el tiempo más caluroso.

Nuestra inmunidad supuestamente debe aumentar para mantenernos en buena salud pero nuestro medio de vida ha cambiado con el ambiente artificial que hemos creado, provocando temperaturas mas altas y mas sequedad tratando de simular el verano, lo cual incrementa la incidencia de ciertas enfermedades infecciosas que atacan nuestro sistema respiratorio. Si nos protegiéramos de una manera mas natural de las inclemencias del clima durante esta época ayudaríamos a fortalecer nuestro sistema inmunológico.

Efecto de las estaciones en Vãta

 Vãta-chaya (Acumulación de Vãta)

Vãta tiene dos cualidades predominantes: el frío y la sequedad. Vãta comienza a acumularse y a agravarse en el verano porque nuestro sistema digestivo se debilita debido a la pérdida de agua que nuestro cuerpo sufre a través de la transpiración. Las cualidades dominantes en la naturaleza y en la comida durante este tiempo son: liviana y seca haciendo que vãta se acumule aunque no siendo muy excesiva por el calor del verano.

Vãta-prakopa (Agravación de Vãta):

Vãta se agrava al final del otoño y durante el invierno porque en estas fases del año las cualidades predominantes son el frío y la sequedad. Además, ocurre el súbito cambio del calor al frío.

Vãta-prashama (Reducción de Vãta):

Vãta se reduce o se pacifica naturalmente en la primavera y al comienzo del verano cuando el tiempo comienza a ponerse más húmedo y empieza a formarse el calor.

Efecto de las estaciones en Pitta

 Pitta-chaya (Acumulación de Pitta):

Pitta comienza a acumularse en la primavera y al principio del verano. Esto se debe al cambio del frío al calor y de seco a húmedo. Pitta es por naturaleza húmeda y con tendencia a sentir calor.

Pitta-prakopa (Agravación de Pitta):

Como el verano es caliente y seco, hace que pitta se agrave en esta temporada.

Pitta-prashama (Reducción de Pitta):

Pitta se pacifica en el invierno porque la temperatura baja y también como el sabor predominante de las comidas del invierno es dulce contribuye a su mejoramiento.

Effecto de la estaciones en Kapha

Kapha-chaya (Acumulación de Kapha):

Kapha tiene las características de ser fría y húmeda lo que hace que naturalmente comience a acumularse durante el invierno. Las alimentos que comemos en esta época del año son alimentos que nos proveen más energía, son más ricos y pesados contribuyendo a fomentar más la cualidad densa de kapha. No es conveniente comer helados en esta época del año.

 Kapha-prakopa (Agravación de Kapha):

El calor que comienza en la primavera hace que  la acumulación de kapha (mucosidad) que ya se había comenzado a producir en el invierno empiece a volverse mas líquida.

Kapha-prashama (Reducción de Kapha):

Las cualidades de sequedad, liviandad y calor del verano hacen que kapha se pacifique en esta época.

El calentamiento global es una realidad que está afectando a las estaciones y la ecología lo cual nos afecta a nosotros también directamente. Recuerda que somos una unidad con el universo por eso debemos amarlo y cuidarlo. Si lo destruimos nos estamos destruyendo a nosotros mismos. Eduquemos a nuestros niños pensando también en el futuro de nuestras próximas generaciones.

Si este artículo fue de tu interés y presentas problemas de salud constantemente debido a los cambios de estación puedes comunicarte conmigo para poder asesorarte. Gracias.